湖北治疗白癜风医院 http://m.39.net/baidianfeng/a_4753121.html垂纶记
四十二
亨利·兰西尔《研究死麈图》
魏晋时期，清谈大行于世，成为士人最为热衷的文化活动。不通玄理，不擅清谈，难成名士。清谈活动中，有一必备道具，便是麈尾。
中国的扇子源远流长，形制与材料皆极丰富，麈尾即为扇之一种。麈乃鹿属，司马光在《名苑》中指出：“鹿大者曰麈，群鹿随之，视麈尾所转而往，古之谈者挥焉。”可知麈乃头鹿，尾大毛长，能指挥鹿群。在中古之前，中原地区时能见到麈，《逸周书》、《山海经》、《搜神记》等古文献中都有猎麈的记载。猎麈是为了吃肉，唐代陈子昂做有一篇《麈尾赋》，就是哀矜被食之麈。肉既被吃，其余部分也不浪费，大大的尾毛，正好做扇子。
麈尾想必早就为颇具智慧的民间百姓所用，最早记载它的，是东汉初年的李尤。李尤擅作铭文，其中就有《麈尾铭》：“撝成德柄，言为训辞。鉴彼逸傲，念兹在慈。”这四句话，意在告诫要为人谦逊，谨言慎词，满是道德教化意味，麈尾的形象到底如何，并没有描述。
洛阳市朱村东汉壁画墓主宴饮图
在魏晋南北朝的图像资料中，时能见到麈尾。如年发掘的洛阳市朱村东汉壁画墓，其中有墓主夫妇宴饮图，上有墓主夫妇2人，男女仆各2人，一位男仆右手执麈尾。年发掘的北京石景山魏晋壁画墓中，发现了执麈凭几墓主人图，这一形象成为六朝墓主的“标准像”，在众多壁画中都能看到。南北朝佛教造像中的维摩诘，以及敦煌壁画中的维摩诘经变图，基本手执麈尾。传世绘画中，唐代阎立本的《历代帝王图卷》所绘吴主孙权，手中持有麈尾。徐悲鸿断为吴道子所绘的《八十七神仙图》中，其中一位仙人挥动麈尾。晚唐画家孙位的《高逸图》，画中阮籍手持麈尾，此画被视为传自顾恺之的《七贤图》。
唐代阎立本的《历代帝王图卷》
吴道子所绘的《八十七神仙图》
通过这些图像，可知麈尾主要由两部分组成，即夹板与手柄，上部的夹板夹住麈毛，下部的柄用手持之。现存最早的麈尾实物，乃唐代遗存，见于日本正仓院。民国学者傅芸子曾前往考察，撰《正仓院考古记》一书，指出其柄有四种：柿柄、漆柄、金铜柄与玳瑁柄。
日本正仓院收藏的麈尾
遗留下来的图像或实物，太过有限，远不能探求麈尾的历史场景，欲知详情，还是需要深入到魏晋时期的书面文献之中。
在李尤写作《麈尾铭》之后的一两百年间，麈尾不见于史料记载。麈尾作为清谈助器，亦不见于正始年间和竹林七贤。及至西晋，麈尾忽为名士所好，变得流行起来，成为清谈场上乃至日常生活中的风雅之物。
陆机的《羽扇赋》记录了当日的此种风尚，文中提到：“昔楚襄王会于章台之上，山西与河右诸侯在焉。大夫宋玉、唐勒侍，皆操白鹤之羽以为扇。诸侯掩麈尾而笑，襄王不悦。”先秦时期未见使用麈尾的记载，陆机无疑是借古讽今。西晋平吴之后，陆机入洛为官，作为东南士人的他，时常遭逢中原士人的轻视，极具自尊心和地域认同感的陆机，每每针锋相对，极言江左风土人情之优沃。东南地区盛产羽扇，而这一时期，中原士人惯用麈尾。二者遭逢，前者受到嘲笑，陆机则以其雄辩之才和飞扬文采，极赞羽扇之佳胜， 占了上风。对于陆机来说，这至少是一种精神上的胜利。
麈尾之流行，与西晋名士王衍颇有关联。王衍（—），字夷甫，出身琅邪王氏，其祖父王雄，曹魏时期担任幽州刺史，其父王乂，曾任平北将军，竹林七贤中的王戎，是他的堂兄。王衍年少之时即超逸脱群，容貌出众，明悟若神，颇为时人激赏，山涛就盛称他的才貌。他亦高自标置，以子贡自比。他的几位堂兄弟，对他更是大加鼓吹，如王戎称他“神姿高彻，如瑶林琼树，自然是风尘外物”，王导赞他“岩岩清峙，壁立千仞”，王敦夸他“夷甫处众中，如珠玉在瓦石间”。魏晋大兴品藻之风，极重人物之形神风貌，王衍既出身高门，容貌才情又 ，所以享有重名，少壮入仕，位至太尉，乃西晋 名士，为时人之 。
王衍生当乱世，所谓“八王之乱”、“五胡乱华”，社会混乱不堪。王衍虽居高位，却无治世之心，他大受何晏、王弼等人所开启的玄学之影响，喜研《老》《庄》，痴迷清谈。王衍于玄学理论上并无建树，他不过是蹈袭何王之论，以为天下万物都以无为本，重无而轻有。在他清谈之时，每当理论站不住脚，要为人驳倒，他便改变论点，不怕自相矛盾，所以时人送他一个雅号，叫做“口中雌黄”。自王衍开始，清谈的理论性很为削弱，游戏性大大增强，成为名士最为热衷的一种娱乐交游活动。
王衍清谈之时，手持一把麈尾，以白玉为柄，因王衍肤如凝脂，手的颜色与白玉没有区别，时人无比艳羡，纷纷效仿，遂使玉柄麈尾成为时尚：“晋王公贵人多执麈尾，以玉为柄。”西晋清谈的另一宗主乐广，同样手持麈尾。有人向他请教《庄子》中“旨不至”的奥义，他以麈尾柄敲击隐几，问“至否”，那人说，至了，他又提起麈尾，复问“若至者，那得去”，那人恍然大悟。这种指教方式颇富禅机，已开禅宗顿悟法门之先。
敦煌壁画维摩诘图
自王衍、乐广始，麈尾便现身于魏晋清谈及时人日常生活的舞台，成为名士们不离左右的一种器物，僧人讲经，道士谈玄，亦常用麈尾。比如，东晋庾法畅有一把制作极精的麈尾，庾亮问他，“此至佳，那得在？”法畅答曰：“廉者不求，贪者不与，故得在耳。”回复地颇有趣味。名士王濛临终之时，手持一把犀柄麈尾反复观看，感叹道，像我这样的人，居然活不到四十。王濛去世之后，他的至交好友刘惔异常悲痛，将此麈尾放到王濛灵柩之中，作了陪葬之物。只此两例，即知麈尾之流行状况。
冬寿墓执麈图
麈尾之功能与意义，约而言之，有如下数端。
，拂秽清暑，兼具拂尘与扇子的功能。
东晋王导作有一篇《麈尾铭》，其中提到：“道无常贵，所适惟理。谁谓质卑？御于君子。拂秽清暑，虚心以俟。”南朝徐陵的《麈尾铭》同样提及“拂静尘暑，引饰妙词”之句。这两首铭文，皆直言麈尾的源初功能，虽亦比附有道德意味，但比李尤的铭文切实了许多。当然，身居高位的魏晋名士，之所以青睐麈尾，并非因其实用价值。
第二，清谈道具与谈家标志。
魏晋清谈的形式至少有两种，一是一人主讲，众人聆听，或者多人就某一论题轮流阐述自己主张；二是二人就某一论题展开对谈，往复辩难，直至一方理屈认输。主讲之时，都要手持麈尾，讲罢便将其放下。
东晋殷浩与孙盛都是清谈健将，二人实力不相上下，有次谈论，“往反精苦，客主无间。左右进食，冷而复暖者数四。彼我奋掷麈尾，悉脱落，满餐饭中。宾主遂至莫忘食。”场面充满杀伐之气，其激烈程度，通过麈尾这一道具表露无遗。这是二人对谈的例子。
据《南史》记载，陈后主与群臣来至钟山开善寺，齐聚松树林下，后主命令擅长玄学的张讥阐述义理，“时索麈尾未至，后主敕取松枝，手以属讥，曰：‘可代麈尾。’”则一人讲论，亦要手持麈尾。这种情况亦见于僧人讲经之时，如梁代僧人释智林写给汝南周颙的书信中提到：“贫道捉麈尾以来，四十余年，东西讲说，谬重一时。”
由于清谈时必操麈尾，麈尾便成为清谈能力的象征。在东晋王导招集的一次清谈活动中，名士云集，殷浩、王濛等清谈大家俱在，王导“自起解帐带麈尾”，以主人的身份挑起与殷浩的清谈。王导后来将常用的麈尾送给了殷浩，对他的清谈能力推崇备至。陈后主亦曾亲手将新造的玉柄麈尾送给张讥，认为只有张讥堪配此物，便是推他为清谈 了。
第三，风流雅器。
如上所言，麈尾不仅用于清谈，六朝士人在日常生活中亦常常持有，成为标示其人名士身份的风流雅器。
推究起来，清谈最为时人热衷，麈尾便需随身携带，制作精良者，如玉柄或犀柄麈尾，亦具审美价值，随意挥洒起来，颇能增加持有者的风度，因此成为一时之尚。在东晋王导身上发生过一个有趣的故事，王导之妻曹氏善妒，因惧曹氏 他私蓄的姬妾儿女，王导急命仆人驾牛车追赶，牛车迟缓，他以麈尾柄帮助御者打牛，样子狼狈不堪，着实有损麈尾作为风流雅器的形象。梁宣帝的《咏麈尾》云：“匣上生光影，毫际起风流，本持谈妙理，宁是用摧牛。”即是讽咏此事。
在六朝志怪小说中，亦能见到神人持麈尾的场景，如刘义庆《幽明录》的“甄冲”条，描述了这样一个场景：“社公下，隐漆几，坐白旃坐褥，玉唾壶，以玳瑁为手巾笼，捉白麈尾。”显然，文中所提及的漆隐几、白旃坐褥、玉唾壶、手巾笼、白麈尾等器物，都很名贵，皆为六朝贵族人家的日常用品，成为使用者社会地位的象征。南齐陈显达告诫子孙说：“麈尾、蝇拂是王谢家物”，即指此也。这种现象具有普遍性，如一位人类学家所言：“贵族阶级和上层阶级、出身高贵者和功成名就者、皇室贵族和其他一些少数特权人士，他们都使用特有的彰显身份的用品，如鲍勒族人上层人士所使用的金箔掸蝇拂尘、莱加人的显赫人士的象牙小雕像，或者新赫布里底人的官阶雕像。”
第四，隐逸的象征。
南朝时期，清谈的氛围渐息，但作为清谈雅器的麈尾却流传下来，不仅那些渴慕风流的士人手挥麈尾，就连远离世俗的隐逸之士也以拥有麈尾自高。这就为麈尾赋予了一种新的意义：
《南史·隐逸传》中有三个人物，都与麈尾有关。其一是顾欢，乃南齐高帝时人，有高名而归隐，高帝曾赐他麈尾与素琴。其二是吴苞，史称他“冠黄葛巾，竹麈尾，蔬食二十余年”。其三是张孝秀，其人性情通率，“不好浮华，常冠谷皮巾，蹑蒲履，手执并榈皮麈尾，服寒食散，盛冬卧于石上。”
隐居之士，经济状况不佳，衣服饮食都颇简易，却也不忘情麈尾，只是以竹或榈等取自乡野之物为材质，虽比不上白玉犀角之华贵，却更得自然之趣与高逸之气。这样一层意味，似乎更为契合六朝审美精神。
（原文发表于《中华文化画报》年第11期。）
图片/作者提供
编辑/庄振富
垂纶雨结渔乡思
吹木风传雁夜魂
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