读书笔记11丨大政治家的风范行己也

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第五篇《公冶长》，是拿孔子学生的故事来说明孔门的学问。孔门学问之道多半是讲“用”——做人做事的应用。思考：1、敏而好学，不耻下问2、子产四点君子之道3、晏平仲，善与人交，久而敬之4、人太清则无福5、难得糊涂

孔门文武事功的二子

子贡曰：夫子之文章，可得而闻之。夫子之言性与天道，不可得而闻之。P

古人的所谓“文章”：包括美好的言语、思想、行为、举动、待人、处世等表之于外的都叫文章；事理成了一个章法，蕴含艺术的气氛，就叫文章。

子贡在此说，老师的学问文章，我们都常听到；可是老师有关于人性的本源，与形而上生命的来源的本体论，以及宇宙最初是怎样开始？究竟谁造的？是唯物的或唯心的？这个天道，哲学的问题，因为我们的程度还不够，老师也就没有跟我们提。根据子贡的话：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”可见他因这班弟子的程度还不够，所以很少跟他们提到。

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。P

子路最怕听见孔子讲话，为什么？因为他怕听了做不到，有愧于为学。

盖棺成定论

子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问。是以谓之文也。P

这节开始讲到孔子对于当时及其前后时代人物的评论。这个人物的评论，包括了如何做学问与整体的文化精神。

现在这里先介绍一个人。他就是孔文子，是卫国的大夫。文子的“文”的来源，是中国古代的谥法，从周朝开始，一直流传下来。中国过去的历史文化，非常重视这个谥法。

子贡问孔子“何以谓之文也”？一个人一生做人做事，要怎么样才能得上称作“文”？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”一个人聪明—聪明的人不大好学的，而且聪明的人往往以为自己的学问够了，好像自己什么都懂。要敏而好学，越聪明越好学，为自己，为事业都好，这才是了不起的人物。

第二点更难了：“不耻下问”，什么叫下问？比我不如的人，也要虚心向他请教求证。人要有自知之明，那样行就是行，即使行了，以能问于不能，作为参考，这才叫能够集思广益。

孔子说一个人能够敏而好学，再加上不耻下问的谦德，才符合“文”这个字的内涵。

名臣的典范

子谓子产，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。P

子产是历史上有名的好宰相，好政治家，孔子非常佩服他，说他特别有四点君子之道，不是普通的常情、德业、修养等可比。

他说子产自己严肃得很，管理自己非常恭谨，不马虎，这是很难得的。做到“行己也恭”，同时又“事上也敬”，子产做首相，对于主上非常恭敬。恭是自己内心的肃诚，敬是对人对事态度上的严谨。“其养民也惠”，他能促使经济繁荣，对于社会百姓，大家能得其所养，安定生活，对于社会有贡献，有恩惠给人民，因此老百姓感恩于他，他有命令下达时，各个服从。但是“其使民也义”，他又非常合理、合时、合法，人家乐意听他用，的确是大政治家的风范。

这四点长处并不仅是政治家才应该具备，而我们不是政治家就用不着，没有这种事。如果我们拿这四点来做人处世，就是成功的一半，所谓君子之道，大有可望了。

子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。P

孔子尤其佩服晏子对于交朋友的态度，他不大容易与人交朋友，如果交了一个朋友，就全始全终。晏子对朋友能全始全终，久而敬之，交情越久，他对人越恭敬有礼，别人对他也越敬重；交朋友之道，最重要的就是这四个字—“久而敬之”。

玩物丧志

子曰：臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？

鲁国的大夫臧文仲“居蔡”，在自己家里，修了一间房子，把这个玳瑁供起来。一般人都认为臧文仲很有智慧，很有学问。孔子就说：“何如其知也？”这个“知”读“智”。孔子认为臧文仲做这件事，太不懂事，几乎是近于无知。他相信一个人到了某种地位时，在言行上、一举一动，一句话，都会影响到社会风气。这样做是不应该的，这不能算是智。

进退揖让之间

这里又批评当时历史上另外一个人—令尹子文。

子张问曰：令尹子文三仕为令尹，无喜色。三己之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？P

令尹子文他三次上台做首相，并没有觉得了不起，一点也没有高兴过。三次下台卸官，他也没有难过。人在上台与下台之间，尽管修养很好，而真能做到淡泊的并不多。

“旧令尹之政，必以告新令尹。”自己所做的事情，一定详详细细告诉后面接任的人该怎么办。

孔子便说：“忠矣。”指出令尹子文是国家的忠臣，因为他把私人的利害得失丢开了，完全为国家尽忠。“曰，仁矣乎？”子张又问到像令尹子文这样的做法，他的学问修养，有没有达到“仁”的境界？“曰：未知，焉得仁？”孔子说，“仁”是什么他还不知道，他怎么能算得“仁”者？他只是忠臣，仁还不够。

濯足沧浪哪得清

崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。：犹吾大夫崔子也。违之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？

子张就问孔子，老师，像陈子文这个仁，你看，了不起吧？“子曰：清矣。”孔子说，好！很清高。清高的人往往比较自私，只顾自己，不能算是忠臣。否则，为什么自己国家有难，弃而不救，到处乱走？这里看不惯，那里看不惯，难道国家太平了，就非要你来往吗？

绝大多数清廉之士，的成就只到这个地步。国家天下事，是要从人生经验中得来。

所以孔子对于陈子文这种人的评论只给他一个“清”字。总之，“水太清则无鱼，人太清则无福”。这话很有道理。子张又问陈文子这个人够不够得上“仁”的程度？孔子就说，他对仁的观念都还没有，怎么可能达到“仁”的修养。

想得太过了

上面列举出“忠”的榜样和“清”的榜样，接着讲一个道理。

季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣！P

季文子，鲁国的大夫。做事情过分地小心，过分地仔细。孔子听到他这种做事的态度，便说：“再，斯可矣！”做人做事诚然要小心，但“三思而后行”，的确考虑太多了，孔子认为他想得太多。

所以谨慎是要谨慎，过分谨慎就变成了小气。所以孔子主张，何必三思而后行，再思就可以了。

难得糊涂

子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。P

宁武子是春秋时代卫国很有名的大夫，在国家政治上了正规，他的智慧、能力、才具发挥出来，了不起！在“邦无道”的时候，却表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。所以，孔子给他下了一个断语：“其知可及也，其愚不可及也。”他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可做得到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难以学了。

为什么妒忌？只能说是人类天生的劣根性，我们必须以学问、道德来消磨它。这种妒忌心理，到了事业或利害相对的时候，就忌刻别人。所以学问之道，就要了解自己的心理，把这些罪恶的心理，消磨了、转化了，那才是真正“仁道”之“仁”。

所以人在得意时，聪明才智很容易锋芒；“其知可及也”，这点大家还可以做得到。但是朴实无华、老实平淡、笨笨无能的样子，“其愚不可及也”，这就很难做到了。

“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，而转进糊涂，这就更难了。

下一句话说待人接物，遇事退一步，把利益权位都让给人家，心里很舒服，并不希望人家事后报答，只要当时心里舒服就好。这也是孔子说宁武子的“其知可及也，其愚不可及也”的另一引申。

--节选南怀瑾《论语别裁》